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Contrabando e identidad(es) en el Caribe

 

 

Especial para En Rojo

Para profundizar en el imaginario cultural del Caribe –o los Caribes– es necesaria una mirada al contrabando. Es por medio de esa mirada que podríamos acercarnos a uno de los tantos espacios en el que se conjugan diversas tensiones en el Caribe: entre diferentes imperios; entre peninsulares y criollos; y, en efecto, entre los mismos criollos con identidades “distintas”. El presente escrito toma en cuenta el contrabando en los siglos XVI, XVII y XVIII. Además hay una reflexión en torno al tema como una de las maneras de entender el siglo XIX, e incluso el presente.

¿Por qué discutir hoy el tema del contrabando de esos siglos? ¿Cómo se relaciona con nuestro presente? El contrabando fue un tipo de comercio que la Corona española promovió –paradójicamente– desde las restricciones impuestas al mismo comercio legal, y en detrimento de los intereses particulares de los habitantes del Caribe hispano. Y es que “el comercio oficial español, adornado de máscaras y curtido en trampas, engendró a su opositor contrabandista”, en palabras de Francisco Moscoso (2012, 17). Además, “mediante la vía del llamado trato ilícito los vecinos de la América colonial criolla procuraban abrir paso a su propia legitimidad económica” (Moscoso 2012, 17).

Con esta propuesta de Francisco Moscoso, hacemos una reflexión en lo que concierne a este tipo de comercio y al desarrollo de una identidad “criolla” –o “regional”–, y ello como parte de “un amplio conjunto de procesos” (Giusti Cordero 1993, 11). Adentrarnos en la historiografía del contrabando con la intención de reflexionar en torno a una identidad propia del Caribe, es comparable a un terreno pedregoso por el que se nos dificulta caminar libremente; analizar el tema de la identidad tiene sus complicaciones. Entendemos que la decisión de trascender lo impuesto por la metrópoli, y en el caso que aquí nos concierne: el desarrollar un comercio con imperios enemigos de la Corona española, sin duda, conllevó algún grado de consciencia, o, quizá, de algún interés particular más próximo a la motivación de progresar en su entorno inmediato. Era evidente que en los intereses de la Corona no se encontraba, en primera instancia, el bienestar de sus colonias, sino una manera de enriquecer a la metrópoli a cuestas de estos territorios. De modo que también es cierto que los que representaban a la metrópoli en las sociedades coloniales del Caribe participaban en el contrabando cuando había algún beneficio para ellos.

El contrabando de los siglos XVI al XVIII en el Caribe nos obliga a discutir al tema de la identidad “regional”, y ello unido al concepto de “criollización”. La “criollización” se refiere a los procesos de intercambio socioculturales, y a la adaptación ocurrida, entre la diversidad de gente que fueron “reunidas a la fuerza” con la llegada de los imperios europeos al Caribe, según la definición de la historiadora Linda M. Rupert (2012, 6). ¿Acaso es la identidad en el Caribe uno de los efectos, o la continuidad, de esa “criollización”? El concepto de “identidad” no es tan fácil definirlo desde una experiencia colonial. Se puede afirmar que su raíz se encuentra, en efecto, en el ámbito sociocultural, y que en su desarrollo –lo que implica transformaciones– se nutre de memorias individuales y colectivas. Para Montserrat Guibernau, “los criterios que definen la identidad son la continuidad en el tiempo y la diferenciación respecto de los demás”; es la identidad “un conjunto de atributos que hacen de cada persona una persona única, y estos atributos son, a su vez, el resultado de una compleja red de intercambios y relaciones que implican a una serie de personas, situaciones, valores, ideologías y objetivos”. (Guibernau 2017, 31).

Ahora bien, iniciando nuestro recorrido historiográfico con respecto al contrabando en la región del Caribe, el historiador Esteban Mira Caballos sostiene que “los corsarios no tardaron en darse cuenta que se obtenían más beneficios comerciando con los isleños que atacándolos. […] Los colonos a su vez, estaban hartos de esperar infructuosamente la llegada de las flotas que además traían poco género y a precios desorbitados. Se daban, pues, todos los ingredientes para el desarrollo de un floreciente comercio ilegal” (2010, 545). Mira Caballos destaca que los orígenes del contrabando en La Española –actualmente, República Dominicana y Haití– se remontan a los inicios del siglo XVI.

Por su parte, Frank Moya Pons nos presenta a un imperio español en constante guerra con las demás naciones europeas, especialmente con Inglaterra y Holanda, y plantea cómo el contrabando se convierte en una vía que permitió la entrada de otras “ideas religiosas y de lealtades políticas ajenas al pueblo y a la Corona” (1983, 54). Tanto Mira Caballos como Moya Pons nos permiten una perspectiva puntual; es menester leer sus investigaciones para iniciarnos en el tema. Por otro lado, será por medio de los siguientes autores, como observaremos, que el tema se irá perfilando.

La Española

En las postrimerías del siglo XVI ya existía un comercio intérlope del cuero en la costa norte y oeste de La Española. Esta región era conocida como “banda norte” y su población sufrió por las malas decisiones que tomó el Imperio. Se dieron rebeliones por parte de sus habitantes al tener que enfrentarse al plan “poco creativo” e injusto de las autoridades que respondían a la Corona. Este plan consistió en despoblar y devastar regiones de esa parte norte y occidental de la Isla. En lo que a la producción de cueros respecta, según Antonio Benítez Rojo, era “una industria pequeña pero estable, popular pero jugosa, y […] destinada a ser un negocio subversivo” (2010, 67). Para entender lo que estaba ocurriendo, es menester mencionar que el puerto autorizado para comerciar con Sevilla era el de Santo Domingo, localizado en el sureste de la Isla. De manera que es evidente la dificultad a la que se enfrentaban los vecinos de la “banda norte” para ser partícipe del comercio aprobado por la Corona, y a lo que se fue desarrollando un “negocio alternativo” con las otras potencias europeas. Benítez Rojo propone la formación de una nueva sociedad o de una cultura criolla: “se trataba de gentes emprendedoras, en gran medida mestizos y mulatos, que por vivir alejadas de las ciudades estaban fuera de la órbita de la burocracia colonial, de las guarniciones militares y del ojo vigilante de la Iglesia”. Según él, “subsistían de modo autosuficiente, de espaldas a la metrópoli y a la capital insular; comían en platos ingleses, usaban cuchillos franceses y vestían finas camisas de Holanda; importaban vinos, muebles, herramientas, armas, efectos de costura y otros muchos objetos, y leían libros “herejes”, incluyendo biblias, que traducían al español los judíos versados de Flandes” (2010, 68).

Asimismo, Benítez Rojo alega que el esclavo africano fue significativo para la formación de una cultura “local”. El autor le asigna al esclavo africano el rol protagónico racial que permitió el desarrollo de una nueva identidad, tomando en cuenta que ya los primeros en llegar a las colonias, provenientes de Europa, habían asimilado otras costumbres autóctonas. Por otro lado, el autor de La isla que se repite también destaca a Cuba –específicamente la parte oriental– como la región originaria de una cultura criolla en esa Isla, destacando a la vez su relación directa con la parte devastada de La Española. Benítez Rojo pone de relieve la región de Paso de los Vientos –el oriente cubano, Haití y una parte de Jamaica; más específicamente el norte– como “lo criollo propiamente dicho”, y los describe como “igualmente empeñados en el contrabando” (2010, 75).

Es evidente la complejidad en la formación de una cultura criolla en el Caribe. Esta cultura no se encontraba limitada al sistema de plantaciones; no obstante, reconocemos la magnitud de este “microcosmo social” en la región. A esas experiencias diversas en las plantaciones del Caribe tenemos que sumarle el “microcosmo” del contrabando para así contar con un escenario más amplio en lo que se refiere a esa cultura “criolla” y a una identidad “regional”. De manera que es preciso ver como el contrabando y el desarrollo de una identidad se entrelazan en la historiografía del Caribe. Fue el contrabando en las colonias una práctica generalizada. Un aspecto de la vida en el Caribe que en lo que respecta al Santo Domingo español, y como observamos en Cuba también, ocurrió de una forma que parecería todo estaba orquestado para que así ocurriera. El denominador común de las regiones en donde mejor se desarrolló el comercio ilegal lo fue estar alejado de las ciudades en donde estaba centralizado el poder; los habitantes no estaban bajo el ojo amenazante constante de las autoridades, ni del acaparamiento del poder económico por parte de éstos. Estar distante de los puertos oficiales para el comercio aprobados por la Corona permitió una “división social” en las islas del Caribe. La historia de Puerto Rico es un buen ejemplo de ello.

En torno a Puerto Rico

En Puerto Rico y la lucha por la hegemonía en el Caribe se pone de manifiesto que en la Isla se prohibió el cultivo del jengibre en el año 1602, pero “los pobladores rehusaron someterse a la voluntad del Rey y continuó el cultivo del jengibre estimulado por el comercio clandestino” (Morales Carrión 1995, 62). En su obra, Arturo Morales Carrión compara el cuero con el jengibre como productos propicios para el contrabando. Además, expone que Puerto Rico pasaría a ser la región del imperio español que más estaba expuesta al contacto con las potencias extranjeras que se fueron estableciendo en las Antillas Menores. Asimismo, el autor relata como los franceses y holandeses fracasaban en sus deseos por establecer un comercio legal con Puerto Rico; y, por el otro lado, menciona que los holandeses tenían un comercio establecido con el puerto de Aguada cerca del año 1690 (1995, 67). En lo que atañe a esta investigación de Morales Carrión, el historiador Juan Ángel Giusti Cordero alega que: “enfocó el interior de la isla como un espacio con experiencias históricas específicas, acaso otro mundo, vinculado mediante el contrabando al Caribe no español” (1993, 4).

Ahora bien, ¿cómo relacionar el comercio ilícito en la Isla con una identidad “regional” o distinta a la peninsular? Francisco Moscoso discute la diferencia entre españoles y criollos, y como los últimos no eran considerados para ocupar cargos en el ejército español. El historiador sostiene que desde el 1648 está documentada esta diferenciación (2012, 5). Una parte de la población criolla comenzó a velar por sus propios intereses, separándose de lo que imponía la Metrópoli; y a tomar decisiones según las necesidades de su espacio inmediato. Para Moscoso, “la cuestión de la identidad nacional” se relaciona con “qué es lo que naturales o vecinos de la tierra, y criollos, iba significando, históricamente” (2012, 7).

En La sublevación de los vecinos de Puerto Rico, 1701-1712, Moscoso discute unos casos de contrabando en la región oeste de la Isla, y ello enmarcado en un escenario de “firmeza de carácter” –según nuestro juicio– por parte de los habitantes de la región; los mismos que se iban negando a ser parte de las decisiones arbitrarias de la Corona. Por otro lado, es menester destacar la propuesta de Moscoso en lo que a una “caribeñización” de la economía puertorriqueña se refiere: “a nivel oficial se constata un comercio muy restringido entre la Metrópoli española y la colonia, por un lado; y, un comercio inter-colonial mucho mayor, en progresivo aumento apuntando a la caribeñización de la economía de Puerto Rico, por otro lado. Frente a la decadencia imperial de España, el contrabando se convirtió en el vehículo principal de intercambio comercial del país” (2012, 21-22).

En Criollo, Patria y Nación: Puerto Rico, 1492-1814, su autor alega que el proceso de criollización “comenzó a desplegarse en el siglo XVI y llegó a madurar en el siglo XVIII y comienzos del siglo XIX” (Moscoso 2002, 37). Como parte de esta ponencia, se nos remite a la Carta de 1644 del obispo fray Damián López de Haro, en donde, según Moscoso, López de Haro “registró estampas de la criollización en curso.” Para Moscoso, “la sociedad criolla se formó a través de tres siglos y etapas históricas de intenso quehacer humano” (2002, 40). Además, en lo que concierne al siglo XVIII, el historiador destaca una serie de sucesos –y procesos– en las que se involucró el pueblo, y entre éstos se encuentra el “intercambio con el extranjero por vía del contrabando generalizado”; un aspecto de la sociedad puertorriqueña que también fray Agustín Íñigo Abbad y Lasierra pone de relieve en su trabajo Historia geográfica, civil y natural de la isla de San Juan Bautista de Puerto Rico (1788).

Otras sociedades coloniales

Por otro lado, para la historiadora Linda M. Rupert, la interacción entre criollización y contrabando moldearon la sociedad colonial de Curazao y de otras sociedades coloniales en la región; y alega que cada uno representó una forma de transgresión del orden imperial establecido. Si bien propusimos con relación al contrabando como “lo más natural en las colonias”, pues, de igual manera, la autora de Creolization and Contraband manifiesta que el comercio entre colonias era legal bajo el sistema de Holanda, pero no así para otras potencias europeas. Se pone de relieve en este trabajo que la criollización se ha estudiado como un fenómeno cultural y el contrabando como un sistema económico, pero, según ha quedado demostrado en la historia de Curazao, ambos estaban entrelazados. El contrabando facilitó la interacción entre personas distintas en lo que a clases sociales, etnias y afiliaciones imperiales se refiere; y, por otra parte, a la criollización no la podemos limitar al ámbito cultural solamente, pues, la parte económica a la que se alude necesitó de este proceso cultural que se dio en las sociedades del Caribe (Rupert 2012, 7). Esta investigación de Rupert nos arroja luz sobre el dinamismo en la zona caribeña, desde la perspectiva de otros imperios; y ello nos permite un cuadro más completo acerca del comercio restrictivo de España en esos siglos.

Más allá del contrabando

Por último, regresamos a nuestras preguntas iniciales: ¿Por qué discutir hoy el tema del contrabando de esos siglos? ¿Cómo se relaciona con nuestro presente? Una mirada al contrabando de los siglos XVI al XVIII, en el Caribe, nos ofrece otras perspectivas de análisis sobre nuestra cultura e identidades; además de nuestras capacidades socioeconómicas. Un tema que nos permite reflexiones en torno al devenir de nuestra identidad caribeña y puertorriqueña; siempre en tensión. Al advenir una consciencia de que éramos “distintos”, entonces se crearon espacios –y, más adelante, “discursos” en los siglos XIX y XX, por parte de nuestros intelectuales– de identidad y solidaridad en el Caribe, desde el pueblo mismo. De discursos de identidad y solidaridad ya hemos hablado antes y tendrá su continuidad, sin duda. Por el momento, lo importante aquí es entender que nuestra identidad como pueblo proviene de una memoria colectiva que compartimos con otras islas del Caribe. Islas hermanas de las que nos hemos apartado, y de las que muy poco conocemos. Un desconocimiento que se extiende a la propia historia puertorriqueña. En la continuidad de esa memoria colectiva a la que aludimos es que encontraremos las fuerzas para continuar luchando en estos tiempos tan difíciles. De ello depende el porvenir de nuestra cultura en sus diversas manifestaciones, incluida, sin duda, la protección del patrimonio histórico. Esta memoria colectiva es también esencial para la educación en Puerto Rico; una educación que carece en sus currículos de temas esenciales para una apreciación justa de nuestra historia puertorriqueña y caribeña. Una educación en la que es necesaria la solidaridad en medio de la violencia que vivimos hoy, y que ha sido parte también de nuestro pasado. Una educación en la que nos urge dar cuadros concretos de nuestras capacidades como pueblo.

Sin duda, somos un pueblo enteramente capaz de decidir nuestro porvenir económico, puesto que contamos con los recursos necesarios; y ello se puede apreciar en nuestra historia nacional. Tenemos de las mejores tierras para la agricultura, y es por ello que sufrimos en nuestro presente de la ocupación de éstas por parte de empresas como Monsanto, y se les niega esos espacios a los compatriotas que quieren trabajar la tierra. Nuestro paisaje es de ensueño; y nuestra gente educada, trabajadora y solidaria. Por ello, seguimos siendo una colonia y se nos oculta nuestra historia. El Congreso de los Estados Unidos no entiende las verdaderas capacidades del archipiélago de Puerto Rico como nación; como país caribeño. Así como en el pasado España no entendía lo que significaba estar lejos de la península y tener unas necesidades particulares como región. El país quien mantiene el poder de manera arbitraria sólo entiende su propia realidad y las decisiones tomadas respecto de la colonia responden únicamente, no lo dude, a la permanencia de ese poder. El contrabando de los siglos XVI al XVIII también nos permite una reflexión en torno al concepto “ilegal”. ¿Qué es lo ilegal en la sociedad puertorriqueña del presente? Lo verdadero ilegal en nuestro País es la deuda que el pueblo tiene que pagar y no los verdaderos responsables. Ilegal es la venta de nuestro patrimonio arquitectónico. Ilegal es la Junta de “Control” Fiscal. Ilegal debería ser ese contrato con “LUMA Energy”. ¿Quiénes definen lo que es legal o ilegal en nuestro País?

Bibliografía

Abbad y Lasierra, Agustín Íñigo. Historia geográfica, civil y natural de la isla de San Juan Bautista de Puerto Rico. Edición anotada en la parte histórica y continuada en la estadística y económica por José Julián Acosta y Calbo (1866). Edición con estudio introductorio por Gervasio L. García. Madrid, España y San Juan, Puerto Rico: Ediciones Doce Calles e Historiador Oficial de Puerto Rico, 2002.

Benítez Rojo, Antonio. La isla que se repite: el Caribe y la perspectiva posmoderna. San Juan: Editorial Plaza Mayor, 2010.

Giusti Cordero, Juan Ángel. “Puerto Rico and the Non Hispanic Caribbean: Un reto al exclusivismo de la historiografía puertorriqueña”, en Juan Hernández Cruz y María Dolores Luque de Sánchez, eds., Obra historiográfica de Arturo Morales Carrión. San Germán: CISCLA, 1993.

Guibernau Berdún, Montserrat. Identidad. Pertenencia, solidaridad y libertad en las sociedades modernas. Madrid: Editorial Trotta, 2017.

Mira Caballos, Esteban. “Contrabando y corrupción en La Española en la segunda mitad del siglo XVI”, en La Española, epicentro del Caribe en el siglo XVI. Santo Domingo, República Dominicana: Academia Dominicana de la Historia, 2010.

Morales Carrión, Arturo. Puerto Rico y la lucha por la hegemonía en el caribe: colonialismo y contrabando, siglos XVI-XVIII. Río Piedras: Centro de Investigaciones Históricas, Recinto de Río Piedras, y Editorial de la Universidad de Puerto Rico, 1995.


Moscoso, Francisco. La sublevación de los vecinos de Puerto Rico, 1701 – 1712. San Juan: Ediciones Puerto, 2012.




________________. “Criollo, Patria y Nación: Puerto Rico, 1492-1814” (ponencia). Foro de Criollismo, Panel “Caguas, Ciudad Criolla”. Centro de Bellas Artes de Caguas. 6 de junio de 2002.

Moya Pons, Frank. Manual de historia dominicana. Santiago: Universidad Católica Madre y Maestra, 1983.
Rupert, Linda M. Creolization and contraband: Curaçao in the early modern Atlantic world. Athens, Georgia: The University of Georgia Press, 2012.

 

 

Vender electricidad en el Caribe

 

 

El golpe rudo que es integrarse a la vida antillana se modera con alternativas. Cuando Carlos Roberto Gómez habla de la literatura alternativa, se refiere a la moderación. Hoy en día resulta duro integrarse a la zona del Caribe, si no existe por lo menos la idea de que hay alternativas a esa integración. Por ejemplo, en lo que se refiere a la vacuna, que es adquirir anticuerpos y un sistema de control reproductivo, el joven de ahora tiene dos semanas para decidir si después de adquirir los anticuerpos, va a controlar su capacidad reproductiva con la segunda inyección. Eso es pensar en términos de alternativa y además es ser moderado. En mi época no había esa idea de alternativa para el que se iba a integrar a la Cuenca del Caribe. La doble inyección se recibía una sola vez. Eso explica que apenas 8 por ciento del estudiantado que se graduó en aquel entonces aceptara integrarse a la nacionalidad antillana. No es mentira por otro lado que algunos historiadores tienen por referencia la vacunación como índice de tal integración. Antonio Molina nos refiere que data de 1734, y lo paradójico es que los antillanos que reconocían la dificultad que supone formar parte de y no irse de más bien llamaban a la moderación que a la revolución.

Un curioso artículo del periódico El Nuevo Día expone un hecho que refleja la época actual. Los indocumentados que vienen a Puerto Rico no vienen directo en el ferry Tyron, pasan por Mona primero, para que el golpe de la presencia de ellos no sea tan rudo. El ejemplo contrario de esta moda es otro hecho de la actualidad, que se lleven las baterías de Palo Seco que permiten procesar la energía directa para traerla procesada a las casas puertorriqueñas. Los electricistas están haciendo exactamente lo contrario a lo que hace el resto de la gente en el Caribe. Eso no era así en el pasado. Los electricistas de mi época eran moderados, cuando la mayoría era radical. La periodista del Nuevo Día siempre ha sido una persona de buen humor, y nos recuerda principalmente dos cosas. Que hay una especie de demiurgo detrás de todo este asunto. ¿Se trata de Jesucristo de nuevo? No es tan trágico, es más bien un ermitaño y un criticón como el personaje central de Baltasar Gracián, que tan bien recoge Daniel Defoe en Robinson Crusoe.

Este aislado personaje es profesor y es el que llama a los que vienen a Puerto Rico de La Española a matizar el golpe de la antillanía. Es cómico porque sucedía en territorio galés. Los poetas galeses eran tipos cerrados, aunque moderados. Si decía que el obispo Beckett era moderado y lo asesinaron por su amor a las leyes, ¿no es sino un tráfago de tragedia el que siempre nos cuentan? Beckett no era moderado de ninguna manera o quizás ni existió. Es una leyenda. Tampoco es verosímil la historia del asesinato de Snorri Sturluson porque actuara como regente de una deuda que tenían los islandeses con los normandos. Para botón una muestra. Aquí votaron por el abogado de la Junta de Control Fiscal, que es exactamente eso mismo, un regente en propiedad. A ninguno lo han ultimado, y la verdad es que gobernar el ELA es actuar como regente. En este país, se ve moderación hasta en la manera de vender la electricidad.

 

 

 

 

Memoria del Pan

Alejandra Rosa

Mi hermano y yo de niñes pasábamos horas en panaderías. De tarde noche, jugábamos en el patio de abuela entre rosales y bates improvisados con ramas. Construíamos campamentos de telas y dulces entre sofás. Corríamos por la casa sin saber que en cada corrida le ganábamos al tiempo. Trujillo Alto, Puerto Rico. 11.21.2016.

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Cuando niña mi papá me enseñó a glacear donas. Abría pailas en la marquesina y nuestras manos se hacían brocha. Chocolate y vainilla, o ambas. A veces con rayas, otras enteras. Círculos dentro de círculos. Lunas huecas, anillos de harina. Imaginábamos. Luego las dejábamos enfriar. Casi nunca nos las comíamos. El ritual acababa con saber que alguien más las iba a mirar. Como el pintor que nunca cuelga sus pinturas en su casa. Porque la pintura misma no importa tanto como todo lo que sintió, en ese espejo de él. Cada vez que entro a una panadería lo-nos recuerdo. Pintas de tiempo. 28.01.20. Panadería Estrella, Guayanilla.

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A los 9 años veía a mi papá recorrer talleres de panaderías como museos. Pasaba los veranos mirándolo jugar con harina. Luego amasar. Luego contarnos cómo abuelo hacía lo mismo, y así. Mi infancia olió a quesitos. Hoy, cuando recorro recovecos de país entre producciones periodísticas, paro en panaderías al borde la carretera como quien se detiene en esos lugares que son, sin proponérselo, portales en el tiempo. Tendríamos que mirarles más. 30 de mayo de 2019. Trujillo Alto, Puerto Rico.

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Hay algo del olor del pan recién horneado que siempre me recuerda cuán volátil, y a la vez seguro, puede ser un cuerpo fermentado por el tiempo. Echarse un pedazo caliente a la boca, antes de comenzar un día de cueva de escritura, a veces es lo mismo que recordar que al final, por más que mil relojes insistan en convencernos de lo contrario, sí podemos con ‘todo’, porque ‘todo’ también es este recoveco gentil que me recibe cada

tanto con olor de abrazo panaderal, y un vaso calientico de café. 26 de noviembre de 2019. La Península.

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Mi señor padre, los domingos, me envía fotos de dulces y de panaderías desde distintas partes de Latinoamérica. La ternura. 20 de agosto de 2017. Trujillo Alto, Puerto Rico.

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Soy fan de las panaderías. Y, desde hace un tiempo, las prefiero a la hora de escribir. Cuando llego con mi teclado, un empleado de cabello canoso suele recibirme con un tierno ‘hola, mija’, y el cafecito como va. Al fondo, pastelillos, bizcochos y un corazoncito feliz. Una pequeña, pero tierna, justa y necesaria, felicidad dominical. 10 de noviembre de 2017. panadería Génesis, Guaynabo.

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La autora es una artista, escritora y periodista independiente. Los textos que hemos compartido forman parte de su poemario de próxima publicación en la editorial La Secta de los Perros.

Informe de la Oxfam revela daños del bloqueo estadounidense a la mujer cubana

Corresponsal CLARIDAD

La Habana, Cuba-La organización internacional Oxfam hizo un llamado a la nueva administración estadounidense del presidente Joe Biden para que revierta la política de sanciones unilaterales y el bloqueo que pesa contra Cuba desde hace casi seis décadas.

Durante la presentación a la prensa de su informe anual “Derecho a vivir sin bloqueo: Impactos de las sanciones de Estados Unidos en la población cubana y la vida de las mujeres”, la organización desglosó los daños y afectaciones generados por el bloqueo de los Estados Unidos a la isla, en particular a las mujeres cubanas.

Elena Gentill, directora Oxfam en Cuba. fotos proporcionadas por el autor

Según Elena Gentili, directora de la Oxfam en Cuba, “el bloqueo refuerza el sistema patriarcal y desconoce las necesidades diferenciadas, las oportunidades y la autonomía de las mujeres”.

La directora explicó que el 78% de las niñas y las mujeres que viven actualmente en Cuba nació bajo las condiciones del bloqueo. [El bloqueo] las perjudica en el ámbito privado donde suelen ser ellas las que llevan el mayor peso en la reproducción y la sostenibilidad de la vida cotidiana”, aseguró Gentili.

Datos presentados por la institución revelan que las mujeres cubanas dedican alrededor de 35,20 horas semanales al trabajo doméstico y a los cuidados familiares, y son jefas del 46% de los hogares del país.

El informe de la Oxfam, realizado a partir de un estudio del Centro de Investigaciones de la Economía Mundial (CIEM), establece además que la medida extraterritorial estadounidense “impacta a las mujeres en el ámbito público, cuando no encuentran respuestas a sus demandas y en los espacios laborales y de estudio, donde tienen que sortear a diario la escasez de recursos”.

La directora de la organización no gubernamental en Cuba explicó que el objetivo del estudio es “buscar la cara humana de las afectaciones de las medidas coercitivas contra la isla”, por lo que “se adentra en sectores con una elevada presencia de mujeres cubanas, como la salud, la educación y la biotecnología”.

En Cuba, las mujeres tienen una alta presencia y protagonismo en prácticamente todas las esferas de trabajo más importantes del país. Por ejemplo, en la salud, representan el 71% de los profesionales; en la educación, hasta 2019 eran el 60% del poco más de medio millón de quienes integraban ese sector; y en el área de la biotecnología, representan el 53% de los trabajadores en el sistema de ciencia e innovación y el 84% de quienes laboran en laboratorios clínicos.

País bloqueado en pandemia

El informe de la Oxfam también abordó las repercusiones que ha tenido para la mayor de las Antillas tener que enfrentar la pandemia de la Covid-19 bajo las sanciones del gobierno estadounidense.

“Desde hace más de un año, esas sanciones representan un freno real para adquirir ventiladores pulmonares mecánicos, mascarillas, kits de diagnóstico, reactivos, jeringuillas para la vacunación y otros insumos necesarios para el manejo de la enfermedad de la Covid-19”, sostuvo la directora de la organización.

La titular italiana recordó que la pasada administración de Donald Trump impuso más de 240 sanciones para reforzar la política del bloqueo, 55 de ellas implementadas durante la pandemia. En ese sentido, reconoció que “el bloqueo profundiza la crisis económica, dificulta el acceso a proveedores de medicamentos, tecnologías, alimentos y otros productos de primera necesidad”.

La Oxfam es una confederación internacional formada por 19 organizaciones no gubernamentales, que realizan labores humanitarias en 90 países. Desde 1993, tiene presencia activa en Cuba y anualmente publica informes con datos que muestran el impacto de las políticas estadounidenses en la economía, la cultura y la sociedad en general de la isla.

 

 

 «Una voz profética en medio del desierto”

Padre Rafael (Felo) Torres fue un luchador independentista, nunca lo ocultó y en muchas ocasiones eso le causó muchos problemas dentro y fuera de la iglesia. Reproducimos esta entrevista que le hizo Mari Mari Narváez para el libro Guerra Contra el Hambre: Una historia con futuro” a manera de homenaje y para aquellos y aquellas que no lo conocían. AMF

Entrevista al Padre Rafael ‘Felo’ Torres

Dicen que las cosas del mundo son siempre fantásticas. Pero hay que tener una mirada muy particular para ver el esplendor en cada una de ellas.

El Padre Rafael ‘Felo’ Torres debe ser una de esas personas pues es un hombre que sabe encontrar el misticismo fuera de las paredes de una iglesia; en los gestos pequeños y grandes de la vida.

Desde niño fue descubriendo a Dios en la pobreza. Aunque él provenía de la clase media alta ponceña, tenía un amiguito, Mario, que vivía en el Barrio Mameyes. A menudo lo visitaba y veía aquel contraste perverso. “Eso me marcó mucho. Decía que de grande quería ser arquitecto para hacerles casas a estas personas porque las suyas eran de lata”.A sus catorce años, su familia se mudó a Nueva York. Un día estaban él y su hermana en una tienda, y una señora les comentó que eran unos niños muy lindos.

“Somos puertorriqueños”, le dijo Felo. “Qué pena, no digan eso porque van a sufrir mucho. Digan que son de Argentina”, contestó ella.

Ese día, su madre los llevó al Barrio. “Nos encantó”, recuerda Felo. “Hablamos con la gente y compramos nuestra comida. Mi madre nos dijo ‘esto somos nosotros y estamos muy orgullosos”.

Poco tiempo después fue el ataque nacionalista al Congreso de Estados Unidos, y a pesar de la histeria generalizada que causó en todo Estados Unidos, el joven Rafael sintió aquel acto “muy cerca de mi corazón”. Podía ver resumido en el todo el dolor y la historia del puertorriqueño.

La escuela superior la pasó en un internado jesuita en Pennsylvania. “Me mantuvieron allí para tener una buena educación y hacer dinero pero no me llamó la atención. A nivel social, encontré unos valores que no eran los míos. A nivel religioso encontré misioneros de una espiritualidad profunda, hombres de Dios”.

Un día, en un retiro, sus compañeros le preguntaron qué iba a estudiar. “Dentista”, dijo. “Y cuando terminé de decirlo me sentí bien vacío”. Era el primer domingo de Adviento de 1955. Se fue a su cuarto y buscó una oración que tenía guardada sobre qué profesión escoger. “La hice con mucha fe. Sentí que Dios me llamaba, me sentí amado por él, que él había muerto en la cruz por ese amor. Lo había escuchado muchas veces pero ese día lo sentí de otra manera. Ahí dije “si eso es así, aquí estoy Señor”.

Hizo su noviciado en Maryland. “Era un mundo muy estructurado: los fathers, los estudiantes de teología y los brothers, que eran los que limpiaban la casa. Vivíamos en esas categorías”.

Se hizo muy amigo de un paraguayo y un brasileño. Un día, iban a caballo por unos campos de coliflor cuando Rafael escuchó un aguinaldo puertorriqueño. “Eso te toca el alma. Paré los caballos y nos encontramos a un grupo de obreros agrícolas trabajando y cantando. Nos hicimos amigos. Compartíamos de noche y nos envolvimos con ellos celebrándoles los ritos religiosos, porque no tenían. Les dábamos cursos, vimos las condiciones inhumanas en que trabajaban, se fueron en huelga y los apoyamos”.

Fueron muchas y muy duras las críticas que recibió por vivir abiertamente su puertorriqueñidad y apoyar a los pobres. Hasta un puertorriqueño, Miguel Rodríguez, quien luego llegaría a ser Obispo de Arecibo, le aconsejó un día que dejara de hablar español, de reunirse con los latinoamericanos y de trabajar en los campamentos de los inmigrantes porque eso iba contra la vida comunitaria. “Ese fue el mejor consejo que me dieron”, dice el Padre entre risas. En efecto, su filosofía humana y espiritual ya estaba formada, y más nunca volvería atrás. “Lo social, lo caribeño y lo racial siempre estaba ahí. A medida que desarrollaba mi espiritualidad, iba percatándome cada vez más de mis raíces”.

Regresó a Puerto Rico para su ordenación, y se unió a la congregación Redentorista, haciendo votos de pobreza. Los caminos fueron abriéndose y él fue envolviéndose en las luchas más “contracorrientes”: el boicott al servicio militar obligatorio y la paz de Vieques, entre muchas otras. También vivió con los pobres y promulgó lo que ahora se conoce como la teoría de la liberación.

Dos luchadores por la independencia, Monseñor Antulio Parrilla y padre Felo Torres. 

Cuando, en los años setenta, fue trasladado a Aguadilla, el mismo Miguel Rodríguez del noviciado, ya para entonces Obispo de Arecibo, no quiso aceptarlo en la región. Acusó al Padre de falta de fidelidad al magisterio de la iglesia, falta de respeto a las normas litúrgicas e ideales políticos subversivos. A pesar de que Rafael tenía el apoyo de su congregación, pensó que ninguna Diócesis querría recibirlo.

Fue ahí cuando Monseñor Rafael Grovas Félix, primer obispo de Caguas, lo abrazó y le dijo: “Barbita, tú eres de los nuestros. Tú te quedas aquí”. Al poco tiempo lo nombró vicario de pastoral, función que cumplió desde 1975 hasta 1980 y que marcó una época muy fructífera e importante en su vida.

Fue allí donde, con un pequeño grupo de religiosos, laicos y mujeres, ayudó a fundar Guerra contra el hambre.

Según cuenta, todo comenzó un Día de Acción de Gracias. A unos amigos laicos, Sonia y Juancho Agostini y Otto y Margie García les impactó el darse cuenta de que se tenía que dar gracias por tener comida.

“Ese día se les enfrió el pavo”, cuenta Padre Felo. “Se reunieron con otros amigos. Ahí nace ese núcleo y luego nos unimos aquí (en Caguas). Había una preocupación por la guerra, el hambre y dimos un enfoque especial en la justicia, fraternidad y solidaridad caribeña”.

Fundadores de Guerra Contra el Hambre ahora REDES, Magali Millán y Felo Torres.
Foto cortesía REDES

Algunos de los fundadores fueron el Obispo Grovas, el Padre Miguel Mendoza, Sor Carmen Rosado, Lucy Magali Millán Ferrer y el Padre Felo. “Guerra Contra el Hambre empezó a trabajar desde la base en Caguas. Fuimos por toda la región de la Diócesis hablando de la injusticia, del hambre, la llamada del evangelio y los documentos sociales de la Iglesia. El pobre de Puerto Rico enseguida se identificaba porque había vivido la injusticia y el hambre. Tocábamos las heridas sociales de Puerto Rico”.

Un día fueron a trabajar con las religiosas de Cité Soleil en Haití, una comunidad de pobreza extrema, formada mediante el rescate de tierras en un terreno pantanoso.

“Aquello son callejones sin salida. Tú te preguntas cómo sacar a aquellas personas de aquella situación. No es sólo conseguir un donativo, es un cambio de actitud, de mentes. Ver esto, llena a uno de pasión por el reino, por una vida mas llena de amor, de paz”.

Caminando por los callejones, sintió algo que cruzaba; como un animalito. “¿Qué es eso?”, preguntó. Era un niño que se arrastraba por el piso. Le explicaron que no podía caminar porque, cuando tenía cinco años, se metió en un basurero buscando comida y se quemó los pies.

“Me tuve que arrodillar porque el niño estaba en el lodo”, recuerda. “Me ensucié y él me abrazó. Fue un momento único en mi vida cuando sentí ese abrazo desde abajo, desde lo más profundo de la sociedad, lo que nadie quiere, lo que es basura. Dios se enamora de lo pequeño. Sentí una fuerza, que me dije: ‘Haría cualquier cosa, rompería cualquier pared por ayudar a este niño, Elíe Galliotte, en su lucha por la dignidad”.

El Padre y sus compañeros hablaron con el capellán de un hospital en Caguas para que los ayudara a lograr que operaran al niño, y pudiera “caminar como un ser humano pues llevaba demasiado tiempo de rodillas”.

Pero las puertas migratorias se cerraron. El gobierno de Estados Unidos no daba el permiso de entrada al Elíe.

Todavía en Haití, el Padre Felo se decía: “¿Tengo que ir donde el Presidente Carter? ¿Dónde? El embajador no me recibía. Salí a la calle y encontré un letrero que decía ‘Nunciatura apostólica’ y entré. El Nuncio me dijo ‘quiero conocer al niño’. Así se hizo. Y con la ayuda de otras embajadas que presionaron, nos dieron el permiso. Esos momentos te van marcando, te van hablando de Dios, de los pueblos y sus luchas, de un reino, de esa espiritualidad desde abajo”.

Los miembros de Guerra Contra el Hambre lograron traer al niño, operarlo y tratarlo y Elíe se convirtió en el hijo de Rafael. Años después, cuando ya llevaba mucho tiempo de regreso en su país, Elíe moriría de cáncer. Pero la foto de su rostro siguió acompañando al Padre Felo.

A más de treinta años de la aventura de crear Guerra contra el hambre (hoy Red de Esperanza y Solidaridad), el Padre todavía ve la organización como “una voz profética en medio del desierto de este momento de la historia donde no hay oídos para el clamor del pobre. Son muchas manos solidarias a nivel latinoamericano que están tejiendo esperanzas desde los pequeños. Una voz profética de la Iglesia Católica”.

El Padre llegó a África en 1992, y a menudo sacaba la foto de Elíe, su mejor pasaporte. “Es mi hijo”, decía a los hombres y mujeres que dudaban de su buena voluntad como hombre blanco.

Allí acudió como misionero, respondiendo al llamado del Papa Juan Pablo II de que la Iglesia latinoamericana fuese misionera en ese continente. Pasó nueve años, entre la zona desértica del Níger y Burkina Faso, países islámicos.

Fueron tiempos duros, de una soledad inmensa, lejos de su familia y en un desierto donde apenas podía comunicarse. Pero su espíritu de misionero lo sostuvo. “La espiritualidad de la solidaridad”, dice.

Su primera Nochebuena allí se vislumbraba triste “sin parrandas ni asaltos”. Estaba reunido con los cristianos en misa, cuando escuchó una música que le fascinó. “Era un ritmo yoruba y me fui directamente (a buscarlo)”. Un grupo de africanos cristianos celebraba la Navidad bailando al ritmo de los tambores.

“Me uno al grupo bailando, gozando ese momento de solidaridad, de alegría, cuando el jefe del grupo de momento dijo que pararan la música. Yo me quedé frío y él dijo: ‘aquí hay un misterio’. Todo el mundo me estaba mirando. Yo digo, ‘¿cuál es?’, y me dice ‘el misterio es usted’. Miré al cielo y dije: ‘¡Mira, mándame más si más merezco!’”.

“Pero qué pasa”, preguntó el Padre Felo. “Que usted es blanco y baila como un negro. Un francés no puede bailar como un africano”.

‘Ah’, le dijo Rafael. “No hay ningún misterio porque yo soy puertorriqueño y el Caribe lleva a África en el corazón. Esa música la aprendí yo de niño”.

“¡Ah, pues que siga la fiesta!”, gritó el africano.

Después de varios años allí, un día, Padre Felo estaba muy enfermo y deshidratado. El calor era de 125 grados Fahrenheit y él daba cualquier cosa por tomar algo frío. Por eso se fue al mercado.

“Había una multitud. El aspecto no es agradable, los chivos colgando, las vacas, la lluvia de moscas. Yo decía, ‘quisiera ahora mismo una coca cola con hielo’. Pero no había hielo ni agua fría, nada. De pronto, un hombre tirado en una cuneta con traje blanco me dice ‘Nazara’ (cristiano). Me miró a los ojos y me dijo: ‘El que tiene paciencia adquiere sabiduría’”.

Al Padre le brotaron todos sus prejuicios. “Pensé quién eres tú para venir a decirme que tenga paciencia, tú ahí sentado sin trabajar’. Tenía un coraje. Pero me di cuenta de que uno tiene que ser cortés y entonces le di la mano hipócritamente y cuando él abre la suya, no tenía dedos, era un leproso. Ahí fue que yo desperté. Este hombre estaba hablando de una realidad que conocía. ¡Qué podía hacer si no tenía paciencia! No había servicio sanitario ni había nada. Era un joven de 33 años. En él yo vi a Jesús de Nazaret. Lo fui a visitar a su casa y se hizo mi maestro. Lo adoptamos en nuestra comunidad”.

Así fue vivir en África: encontrar a Jesucristo en todas partes. Un día encendió la tele y vio la noticia: unos jóvenes tumbaban la verja de la Marina en Vieques. “Eso para mí fue un orgullo, una esperanza”. Su cuerpo ya no toleraba la malaria, de la que enfermaba año tras año. Entonces volvió, a tiempo para unirse a la desobediencia civil en la Isla Nena.

Ultimo acto presencial, Misa en Mayagüez para Rafael Cancel Miranda.

Fue el único religioso que no aceptó salir bajo fianza, por lo que cumplió cárcel, desobedeciendo así la orden de su Diócesis pero cumpliendo con la suya.

La suya y la de su Jesucristo, ése que encuentra en toda la solidaridad del mundo.

El rechazo de la gente, de compañeros, ya no. Me siento libre. Eso es lo bonito de ponerse viejo, que has vivido y nadie puede quitártelo. Solo agradecimiento a ese Dios que sigue presente, que sigue llamándome a lo que es la aventura del reino, un reino de amor, de justicia.

Reproducido del libro del libro “Guerra Contra el Hambre: Una historia con futuro” de Iván Martínez Colón, 2011.