Especial para En Rojo
El Tiempo de la Creación es una iniciativa ecuménica de diversas Iglesias cristianas. En 1987, el patriarca Dimitrios de Constantinopla convocó a las Iglesias ortodoxas a celebrar el 1 de septiembre como “El Día de oración por el cuidado de la Tierra”. En 2015, el Papa Francisco adoptó esta tradición, ya consagrada en Oriente, y propuso a todas las Iglesias cristianas que, cada año, celebraran juntas “El Tiempo de la Creación”, del 1 de septiembre al 4 de octubre, fiesta de San Francisco de Asís, como un período especial de oración y reflexión sobre el cuidado de la Madre Tierra, nuestra casa común.
Este año, la Comisión ecuménica que prepara los materiales para esta celebración eligió como tema la «Inmersión en aguas vivas». El texto bíblico elegido como referencia es Ezequiel 47, 9 a 12.
La mayoría de los estudios sobre el libro de Ezequiel sostienen que, al igual que ocurre con la inmensa mayoría de los textos bíblicos, detrás de estos escritos, no hay solo una figura individual, sino una comunidad.
Sea como sea, el libro se presenta como el de un profeta que vivió en el siglo VI antes de Cristo. Ezequiel provenía de una familia sacerdotal y vivió la mayor parte de su vida en el exilio en Babilonia. El imperio esclavista babilónico dejó en la tierra conquistada a la mayor parte del pueblo judío, que pasó a vivir como esclavo y a pagar elevados tributos al conquistador. Se llevó a Babilonia para esclavizarlos a los grupos de liderazgo político y religioso, como los sacerdotes. Ezequiel era uno de ellos.
Tanto para las personas cautivas que se quedaron en su tierra, como colonizadas, como para las que fueron desterradas para Babilonia, (actual Irak), hubo un elemento más impactante y terrible que el hambre y que todos los sufrimientos físicos por los que pasaban. Fue la destrucción del templo de Jerusalén por parte del ejército invasor. Las comunidades judías interpretaron la profanación del santuario y el saqueo de todos los objetos sagrados como señal de que incluso Dios había abandonado a su pueblo y que ya nada podría unir a las personas víctimas del cautiverio.
Para comprender mejor el texto que, este año, se nos propone como tema bíblico para el Tiempo de la Creación, conviene destacar que fue escrito por un migrante esclavizado en un imperio extranjero. Por eso, para nosotros hoy, es aún más profundamente una palabra de esperanza que anuncia tiempos nuevos y felices para el pueblo cautivo. Para reafirmar que Dios nunca abandona al pueblo oprimido y para ayudar a las personas a recuperar la esperanza de la liberación, el profeta Ezequiel describe, como si fuera un sueño, la reconstrucción del templo en Jerusalén.
En la tradición profética, el templo no es la casa de Dios, como suele decirse en nuestras iglesias. En aquella época del cautiverio, con la propia experiencia de la opresión, lejos de su tierra y sin contar con el consuelo de un templo religioso, las comunidades del pueblo bíblico aprendieron que Dios no necesita un templo. En el catolicismo popular, es frecuente la creencia de que la Virgen María, Nuestra Señora se apareció en ciertos lugares (Lourdes, Fátima, Tepeyac) y pidió que se construyera en ese lugar un santuario para ella. En la Biblia, Dios dice claramente: «Nunca pedí que me construyeran santuarios» (2 Sam 7, 7).
Dios no habita en templos, sino que está junto al pueblo oprimido, dondequiera que se encuentre. Pocos años después de Ezequiel, la comunidad del Tercer Isaías afirmó: «Así dice el Señor: El cielo es mi trono, y la tierra es el estrado de mis pies. ¿Qué casa, pues, podrían ustedes construir para mí? ¿Y cuál sería el lugar de mi descanso?» (Is 66, 1).
Según la concepción bíblica, el templo es la casa en la que se invoca el Nombre Divino. Si el pueblo se mantiene fiel a la alianza, la gloria de Dios —es decir, un signo visible de su presencia— descansa sobre esa casa, así como, en la época del desierto, la nube descendía sobre la tienda de reunión, o tienda del encuentro con Dios (cf. Éx 33, 7 y ss.).
Así pues, desde la perspectiva de Ezequiel, la reconstrucción del templo es un factor de unidad del pueblo y de la alianza entre las personas, así como de liberación de la tierra.
En la visión del profeta, lo más importante es que el nuevo templo no es una construcción cerrada. El espacio sagrado va más allá de los muros del santuario y se extiende más allá del espacio del santuario. Se manifiesta en la abundancia de las aguas, en la bendición de la fertilidad de la tierra y en las plantas que sanan.
En el texto, propuesto para la oración y la reflexión, durante el Tiempo de la Creación de 2026, a la derecha del templo corre un río milagroso, que se extiende por toda la región árida y se vuelve cada vez más caudaloso y profundo. El río fluye hacia el Mar Muerto y transforma sus aguas saladas en aguas saludables, llenas de vida, que albergan abundantes peces y permiten, en sus orillas, el crecimiento de árboles frutales con hojas medicinales.
En el Nuevo Testamento, el último capítulo del libro del Apocalipsis retoma esta visión de Ezequiel y afirma: «(El ángel) me mostró el río puro del agua de la vida, claro como el cristal, que procedía del trono de Dios y del Cordero. En medio de la plaza, a uno y otro lado del río, estaba el árbol de la vida, que produce doce frutos, dando su fruto mes tras mes; y las hojas del árbol son para la salud de las naciones. Y allí ya nunca más habrá maldición contra nadie. En ella estará el trono de Dios y del Cordero, y sus siervos y siervas lo servirán» (Ap 22, 1-3).
Más adelante, concluye: «El Espíritu y la novia dicen: ¡Ven! Y quien oiga, que diga: ¡Ven! Y quien tenga sed, que venga; y quien quiera, que beba gratuitamente del agua de la vida» (Ap 22,17).
Lo que Ezequiel vio como una bendición para el pueblo judío en el cautiverio, el Apocalipsis dice que sirve para el bien vivir de todas las naciones, es decir, de toda la humanidad.
En América Latina y Caribe, los pueblos originarios creen que todo ser vivo tiene espíritu. Si es así, la salvación divina alcanza al conjunto de los seres vivos, a los que Leonardo Boff denomina «comunidad de vida».
Estos textos bíblicos parecen confirmar la esperanza del pueblo Guaraní en la Tierra sin Males. Vienen a reforzar la certeza de los pueblos andinos en la posibilidad real de hacer realidad el buen vivir. Se manifiesta en la bendición de las aguas que la tradición Yoruba celebra en la fiesta de las Aguas de Ojalá.
Son revelaciones que, sea en la tradición bíblica, sea en las culturas originarias de nuestros pueblos, dan testimonio de que, como escribió el profeta Ezequiel, la gloria de Dios abandona el santuario de piedra y viene a posarse en medio de los pueblos oprimidos y en la Madre Tierra, víctima de la voracidad de los imperios opresores.
¡Qué bueno sería que esa profecía pudiera, de hecho, llegar hoy a nuestras Iglesias y ayudarlas a ser guardianas y testigos de la sacralidad de la casa común y de todos los seres vivos!
La mayoría de las culturas y caminos espirituales de la humanidad reconocen al Agua como la madre de la vida. Es a partir del Agua que renace la salud y la alianza amorosa entre todos los seres.
Que las iglesias cristianas puedan hacer realidad esta profecía y unir en un mismo camino de amor a las más diversas tradiciones espirituales en defensa de la verdadera democracia política y de la paz, basada en la justicia ecosocial y en la comunión con las aguas de la vida y con la Madre Tierra.
