Rafael Rodríguez Cruz

Cada vez es más común, en la filosofía progresista, el referirse al mundo capitalista moderno como la “era poshumana”. Esto, que a primera vista parece un contrasentido, intenta conceptualizar una contradicción real que merece estudiarse. La llegada de la era poshumana, término al cual quizás tendremos que acostumbrarnos, es buena y mala a la vez. Buena, porque significa la eliminación del factor humano en el proceso de trabajo, o sea, el arribo de la automatización plena; mala, porque aún prevalecen en casi todo nuestro planeta las relaciones sociales capitalistas y la cultura del egoísmo.

En el lado positivo, se trata del efecto de la cuarta revolución tecnológica (2008-2019), fundada en la combinación de la robótica con la inteligencia artificial, la informática, microtecnología, virtualización del dinero y la bioagricultura. Expresado en términos simples, esto quiere decir que el músculo y el cerebro humano intervienen cada vez menos en la creación directa de riqueza material. La noción antropológica del ser humano imperante desde que Marx escribió El capital, o sea, la de una especie animal que diseña y emplea instrumentos de trabajo con arreglo a un fin preconcebido, ha sido objetivamente subvertida por la aparición de sistemas combinados de robótica e inteligencia artificial, cuyo potencial de funcionamiento autónomo podría en menos de medio siglo superar al de la raza humana. Por ahí vienen máquinas que diseñarán y fabricarán máquinas que, a su vez, funcionarán autónomamente. Ya hay robots que colaboran de forma espontánea entre sí. Stephen Hawking, en su libro Brief Answers to the Big Questions, plantea que ni el concepto de vida, ni mucho menos el de inteligencia, son ya definitorios únicamente del universo humano. La evolución de la «vida» en el planeta Tierra está vinculada cada vez más a la informática en sus formas progresivamente autónomas. Tanto evoluciona hoy la vida biológica, como la vida electrónica. De hecho, los cambios en el ADN humano, e incluso las alteraciones fundamentales en la evolución biológica del planeta, toman decenas de miles de años; no ocurre así en la tecnología moderna, en la cual las modificaciones ocurren en asunto de meses. La humanidad ha entrado en competencia con las máquinas; aunque, hay que admitir, también avanzan los esfuerzos por desarrollar aplicaciones que fusionen la inteligencia biológica con la digital, mediante la comunicación directa entre el cerebro humano, las computadoras y los robots. Sería aquí, al menos inicialmente, un caso de dos formas de inteligencia independientes colaborando. Habrá, pues, que encontrar en el futuro una manera nueva de conceptualizar, con propósitos antropológicos, la esencia misma de la especie humana.

El problema, para la sobrevivencia del sistema capitalista, es que únicamente el trabajo vivo crea valor y, sin él, no hay ni explotación capitalista ni plusvalía. En los sectores de avanzada tecnología industrial, por ejemplo, el trabajo vivo ya casi no existe; no solo ha caído relativamente, sino también en términos absolutos. En la agricultura de los países avanzados, la ausencia de trabajadores directos es aún mayor. Surge así, ante nuestros ojos, y un poco aterradoramente, lo que el sociólogo español Andrés Piqueras llama “las sociedades de las personas sin valor”. El capital industrial, simplemente, no va a emplear una fuerza de trabajo que no cumple papel alguno en la creación de los valores de uso, base material del valor de cambio. Al capital industrial le deja de interesar la humanidad. Las consecuencias de lo anterior para la ideología moderna son inmensas. Si la gente no hace falta en el proceso productivo, se abre paso, de manera rampante, la completa deshumanización cultural en las sociedades capitalistas.

Valga la aclaración, el impulso acelerado de las economías capitalistas avanzadas al desplazamiento relativo y absoluto del trabajo humano en la producción de mercancías no contradice el hecho de que desde hace más de tres décadas estamos en medio de una crisis económica de alcance mundial. De hecho, es precisamente el estancamiento severo de la economía mundial desde 2008 lo que ha llevado a las grandes industrias a invertir masivamente en nuevas tecnológicas robóticas, como un requisito para mantenerse competitivas. Piqueras insiste en que la izquierda no debería negar lo que ya es obvio: tecnológicamente, el capitalismo no ha dejado de ser una fuerza innovadora. La evolución de la industria de metales primarios en Estados Unidos es un buen ejemplo. Desde 1990 para acá se ha efectuado una caída de 42% en la empleomanía; pero, la producción, medida por su volumen, ha crecido. La explicación de todo esto es el alza increíble en la productividad del trabajo ligada al empleo de robots. En la industria automovilística, el impulso al desplazamiento de los trabajadores manuales es aún mayor. Se estima que para 2026 más del 50% de toda la producción automóviles en Estados Unidos estará robotizada. Lo mismo se vaticina para China y Japón. De hecho, la colaboración entre seres humanos en el taller de trabajo está siendo desplazada, particularmente en Asia, por la colaboración entre robots «inteligentes» que aprenden unos de otros y también de los seres humanos. Son “máquinas”, para usar un término quizás ya no políticamente correcto, que observan, captan y luego ejecutan operaciones previamente realizadas por trabajadores y trabajadoras de carne y hueso. El impulso a la robotización, nos dicen algunas revistas especializadas en el tema, es tan fuerte que ya ha comenzado a cobrar importancia en las plantas automotrices de México. Aunque todavía el porcentaje de robotización es de 10%, se espera que para 2025 alcance más del 30% de las operaciones. Somos testigos, pues, del advenimiento de un nuevo modo de producción, como afirma Slavoj Žižek en su libro Like a Thief in the Broad Daylight: Power in the Era of Post-Humanity.

Un poco hegelianamente, podemos decir que el capital también intuye que las premisas de su relativa estabilidad, como modo de producción dominante en el mercado mundial desde fines del siglo XVIII, ya no existen. El capitalismo completó fielmente lo que Marx llamaba su “misión histórica” de poner las bases materiales de un modo de producción superior a él mismo. Buena parte, sino la mayoría, de las transacciones financieras a nivel internacional, por ejemplo, ya no guarda la más mínima conexión con la creación real de valor; y con la generación de plusvalía, mucho menos. Hay quienes debaten, incluso, si a nivel mundial el trabajo excedente, o sea, la plusvalía, dejó de crecer en términos absolutos. Es un debate abstracto de filosofía, sí, pero cargado de mucha sociología interpretativa, como la contenida en los escritos de Rolando Astarita, Néstor Kohan y Andrés Piqueras, para mencionar tres de habla hispana. Más allá de lo abstracto del tema, el debate apunta a que lo que le queda al capital, además de las operaciones bancarias ficticias, es la explotación redoblada, salvaje podríamos decir, de aquellas regiones del Planeta en que aún se produce valor y plusvalía: el tercer mundo, algunas regiones marginales de los países desarrollados y las economías emergentes marcadas por salarios paupérrimos (Puerto Rico, Argentina, Brasil, India, Vietnam). Y en ellas, sí que la gente está desvalorizada, absoluta y relativamente.

La pérdida del carácter humano del proceso de trabajo es, pues, un fenómeno contradictorio. De un lado, abre la puerta a la posibilidad de superar el trabajo explotador y las sociedades de clases; del otro, despierta en el capital los apetitos más voraces, la expoliación del planeta y la completa pérdida de estimación de los seres humanos, es decir, la deshumanización política y cultural. El lado positivo es la aparición de un modo de producción objetivamente poshumano; el lado negativo, la sobrevivencia absurda de las relaciones sociales capitalistas, la avaricia y búsqueda de ganancias. Ni Cerbero, el can que en la mitología griega cuidaba las puertas del ultramundo Hades para que las almas en pena no escaparan, poseía la cualidad infernal y monstruosa del sistema capitalista en la era actual. Es un mundo de doble cara, escindido fatalmente como los personajes de Dick Tracy y Batman. De un lado, robots construyendo robots que pronto podrían, a juicio de Hawking, incluso dominar el mundo; del otro, seres humanos condenados a formas de trabajo semiesclavistas en las economías del Tercer Mundo.

Otro tema preocupante del cual se habla cada vez más en la filosofía es el de la deshumanización cultural ligada al uso generalizado de las nuevas tecnologías digitales. Franco Berardi, en su libro Fenomenología del fin: Sensibilidad y mutación conectiva, avanza la tesis espantosa de que la cultura cibernética ha inundado nuestras vidas a tal punto, que hemos mutado antropológicamente. La red cibernética, esa misma que nos ayuda a captar con exactitud los signos visibles, o sea, los datos fríos, tiene el efecto secundario y pernicioso de socavar nuestra habilidad para interpretar los signos ambiguos e indefinibles, que son los fundamentos mismos de la sensibilidad, del arte y de la capacidad de sentir el dolor ajeno. El resultado es la extinción del hombre o la mujer humanista. La era poshumana no es, para él, una etapa inherentemente progresista en la historia de la humanidad: «El actual desmantelamiento de la civilización moderna, la progresiva impotencia y la propagación de la violencia y la locura del fundamentalismo y el racismo no pueden comprenderse en su justa medida si no tenemos en cuenta la mutación antropológica que se ha producido en la sensibilidad y, por lo tanto, en la habilidad de percibir el cuerpo del otro como una extensión viva de mi propio cuerpo» (Berardi, 2017, p. 13). En adelante, para Berardi, no hace sentido hablar de una «esencia humana», ni en lo antropológico ni en lo filosófico. Estamos, según él, culturalmente deshumanizados. No es esta una proposición fácil de digerir; en especial ahora que, en teoría, podríamos dejar de trabajar. Digo, si es que antes no nos entramos a burrunazos con los robots…

Libros consultados:

1) Berardi, F. (2017). Fenomenología del fin: Sensibilidad y mutación conectiva. Buenos Aires: Caja Negra. 

2) Hawking, S. (2018). Brief Answers to the Big Questions. New York: Bantam Books. 

3) Kelly, K. (2016). The Inevitable: Understanding the 12 Technological Forces That Shape our Future. New York: Penguin Books. 

4) Piqueras, A. (2018). Las sociedades de las personas sin valor: Cuarta revolución industrial, des-substanciación Del capital, desvalorización generalizada. España: El Viejo Topo. 

5) Žižek, Slavoj. (2018). Like a Thief in the Broad Daylight: Power in the Era of Post-Humanity. United Kingdom: Penguin Random House. 

Juan Forn

A los cuatro años, cuando Camila Sosa Villada era todavía Cristian Omar, aprendió a escribir su nombre completo, pero se negaba a hacer pis de parado. Su padre pasó del orgullo a la furia y le ofreció ahí mismo un panorama instantáneo de lo que tendría que enfrentar el resto de su vida: vergüenza, miedo, intolerancia, desprecio e incomprensión, si no se doblegaba al mandato paterno, al mandato cultural. La futura Camila no se doblegó precisamente y comenzaron los castigos, las horas encerrada en su cuarto, el extraordinario proceso que empezó a ocurrir ahí adentro. “Mi papá y mi mamá siempre supieron lo que hacía en ese encierro: escribir y vestirme de mujer. Eso los expulsó de mi mundo y a mí me salvó de su odio: mi romance conmigo misma, mi mujer prohibida”. Lo primero que conocí de Camila Sosa Villada fue una charla TEDx que dio en Córdoba, trece minutos extraordinarios que empezaban con un pronóstico brutal que le hizo su papá: “Un día van a venir a golpear esa puerta para avisarme que te encontraron muerta, tirada en una zanja”. Ese era el único destino posible para un varón que se vestía de mujer: prostituirse y terminar en una zanja. El resto de aquella charla de Camila era sobre las travestis de la legendaria zona roja del Parque Sarmiento, en Córdoba Capital, a las que fue a espiar una noche, muerta de miedo, recién llegada de su pueblo para estudiar periodismo en la universidad. Esas travestis que la vieron tan tiernita y vulnerable, que la adoptaron esa misma noche. Con ellas, dice Camila, “aprendí cuánto valía mi cuerpo y cuál era el precio que debía ponerle. Con ellas aprendí a defenderme y a mirar dos veces a una persona antes de emitir un juicio. Yo no estaría acá, hoy, si ellas no me hubieran defendido de policías y clientes de mierda. Estaría en una zanja, seguramente”.Cuando llegó de su pueblo a la capital a los dieciocho, Camila cursaba de día la facultad, trabajaba de noche en el Parque Sarmiento y escribía un blog llamado La novia de Sandro. Escribía a mano el blog, en la parte de atrás de los apuntes de la facultad, al llegar de madrugada a su cuarto de pensión, y después iba a un cyber y lo tipeaba. Un día descubrió los talleres de teatro que había en la universidad. Poco después abandonó Comunicación Social y se sumergió en la actuación. El día en que empezó su carrera como actriz borró entero el blog, para ocultar ese pasado.Permítanme volver un instante a los tiempos de Mina Clavero. Cuando tenía trece años, Cristian Omar escribió una historia de amor sobre su profesor de gimnasia. La escribió en femenino, se bautizó a sí misma Soledad y se la mostró a su única confidente en el mundo, una compañerita de grado, que por supuesto la traicionó y fue con los papeles a la dirección del colegio. El castigo fue un mes de encierro, y por supuesto la destrucción de la historia. Por esa misma época descubrió que su madre y su padre se escribían cartas donde se decían cosas que jamás se habrían dicho mirándose a los ojos. Las descubrió pero no pudo leerlas: su madre las quemó antes.Con aquel blog pasó exactamente lo contrario. Un fan anónimo lo había copiado, antes de que ella lo borrara. Y cuando Camila ya había tenido sus papeles consagratorios en la película Mía, la miniserie La viuda de Rafael y el unipersonal Carnes tolendas, se lo mandó por mail. Camila se sentó a leerlo y de golpe vio su pasado desde otra perspectiva, desde el otro lado del telescopio.“Cuando empecé a travestirme me daba vergüenza mi barba áspera, mi nariz torcida, mis dientes chuecos. Me daba vergüenza tener que hacerme tetas con las esquinas de un colchón. Me daba vergüenza mi falta de estudio, mi falta de mundo, mi torpeza para expresarme. Incluso mis virtudes me daban vergüenza, porque habían nacido de mis errores, de mis carencias”. Ahora, en cambio, lo que veía en los textos de ese blog era la actitud inquebrantable, revolucionaria, ejemplar, de esa hermandad de travestis mal miradas, mal queridas, mal tratadas, mal pagadas, mal juzgadas, mal habladas.Ese fue el origen de este libro, esa es la alquimia que ocurre en sus páginas: la transformación de la vergüenza, el miedo, la intolerancia, el desprecio y la incomprensión, en alta prosa. Porque Las malas es un relato de infancia y un rito de iniciación, un cuento de hadas y de terror, un retrato de grupo, un manifiesto político, una memoria explosiva, una visita guiada a la fulgurante imaginación de su autora y una crónica distinta de todas, que viene a polinizar la literatura. En su adn convergen las dos facetas del mundo trans que más repelen y aterran a la buena sociedad: la furia travesti y la fiesta de ser travesti. Y en su voz literaria conviven las tres partes de la santísima trinidad de Camila: la parte Marguerite Duras, la parte Wislawa Szymborska y la parte Carson Mc-Cullers. La apropiación de Lorca y Jean Cocteau que Camila hizo en el escenario vuelve a suceder en estas páginas con lo que supo mamar de la Duras, Wislawa y Carson, sin perder en ningún momento esa tonada cordobesa esencial que tiene. Para decirlo francamente, Las malas es esa clase de libro que, en cuanto terminamos de leer, queremos que lo lea el mundo entero.

La vida travesti: un año de ellas equivale a siete años “normales”. En un mundo “normal”, en un mundo de mierda, Camila y sus hermanas no tendrían la menor chance de encontrarse otra vez. Pero acá, en Las malas, logra reunirlas a todas, en su más absoluto esplendor y estremecedora desnudez

“Yo quiero mostrar el cuerpo de una travesti desvestido, no el que se ve en la pornografía, para que se entienda hasta qué punto en mi existencia todo es una gran contradicción y convivencia”, le oí decir hace poco. Pero mi frase favorita de todas las suyas es: “¿Pensaron alguna vez que la poesía podía tener una forma tan concreta?”

En el final tremendo de aquella charla TEDx, Camila decía que había aceptado darla por una sola razón: la necesidad de pedir disculpas a aquella hermandad de travestis. Porque nunca las buscó, y no las vio nunca más cuando dejó la prostitución, años después, cuando volvió a leer aquel blog que creía borrado para siempre, ya era tarde para encontrarlas. La vida travesti: un año de ellas equivale a siete años “normales”. En un mundo “normal”, en un mundo de mierda, Camila y sus hermanas no tendrían la menor chance de encontrarse otra vez. Pero acá, en Las malas, logra reunirlas a todas, en su más absoluto esplendor y estremecedora desnudez, y cuando las tiene a todas abrazadas les dice: “¿Pensaron alguna vez que la poesía podía tener una forma tan concreta?”.

Prólogo de Las malas, que Tusquets distribuirá a partir de esta semana.El autor es escritor, traductor, periodista, jugaba fútbol hasta que sufrió una lesión en su juventud, además, sabemos que fundó el suplemento cultural Radar de Página 12 y que actualmente escribe cuando quiere y puede.

Reproducido de www.pagina12.com.ar