No soy ateo. Nunca lo fui. Creo en el Misterio. En lo que no sé y en querer saber. Dios, para mí, es esa duda mística que percibo en el silencio y en los actos de solidaridad.

Y sin embargo, sé que Yahvé, Jehová y Alá, el capitalismo y el comunismo como conjunto de dogmas, pueden ser intrínsecamente violentos. ¿Por qué?

Las figuras divinas -hay miles- en estas tradiciones representan aspectos del inconsciente colectivo de las sociedades que las veneran. Desde el Cristo del terrorista de Minnesota hasta el Sendero Luminoso en Perú. Las narrativas que describen actos de violencia o castigo divino pueden reflejar proyecciones de los miedos, deseos y conflictos internos de los creyentes. ¿No son acaso los sacrificios -de los otros- mecanismos de defensa ante la ansiedad existencial, donde la violencia se justifica como parte del orden divino o ideológico?

Tengo claro que las religiones monoteístas establecen una distinción clara entre lo sagrado y lo profano.

No así otras creencias religiosas en las que esa distinción -como la del Bien y el Mal- son más complejas. De Yemayá a Shiva. Las religiones monoteístas fomentan una identidad colectiva que puede ser excluyente y, en consecuencia, violenta.

Hoy, literalmente hoy, las narrativas religiosas fundamentalistas proveen la cobertura simbólica para vestir a la violencia desnuda. El estado de Israel es visto por algunos cristianos idiotas como “el pueblo escogido” mientras realiza un genocidio e inicia una posible guerra mundial nuclear. Es solo un ejemplo ¿Cuántas veces no hemos visto interpretar la violencia como una forma de purificación o redención?

Por otro lado, esa violencia, que permite la eliminación física de “los otros”, es posible cuando se cree en una autoridad suprema que exige obediencia. Dios o el Dólar al que buscas y obedeces, te puede llevar a una internalización de la violencia como un medio de control, tanto en la relación del creyente con lo divino como en la dinámica social. ¿O acaso el mantra “prosperity” -en una frase agramatical:’Dios te va a prosperar’- no es la obediencia al sistema neoliberal al que cómo esclavo se obedece y se le rinde culto?

Pero no, la guerra, las de siempre y la que ya está aquí, no tiene que ver con los dioses. No culpo a ninguna religión porque no hay símbolos que se sostengan sin lo material.  No hay “guerras religiosas”. Ese es solo el performance teatral. Las guerras son para ampliar mercados y por -you better believe it – cosas básicas como agua, minerales, tierra, gas. La Guerra se expande fuera de fronteras nacionales cuando hay altos niveles de desigualdad. Entonces, los trabajadores del mundo son llevados a pelear por dioses como la democracia, la libertad, la gran aurora, las mil vírgenes del paraíso, el comunismo de los libros, y la sangre del Redentor mezclada con la nuestra.

De modo que confieso que tengo esperanzas en un mundo mejor pero es altamente probable que yo no lo vea. Es un misterio en el que creo. Asumo como propios relatos de un inmigrante anti establishment en Palestina;  un pataki de Shangó -y que Oshún me pretende-; la belleza extrema de los Upanishads; algunos poemas del Corán; algunos koan de la Escuela de Rinzai; los testimonios de la solidaridad humana; en los ejercicios de tu amor; en la vida de mis hijas; en la historia de la independencia de Puerto Rico – ¡qué misterio!- y en la bondad.

En lo que no creo y combato es el imperialismo -Fernando Mires siempre estuvo equivocado-, el fascismo del siglo XXI, la mano invisible, el dinero como religión -Benjamin tenía razón-, el egoísmo y cualquier fundamentalismo. ¡No, no, no nos pararán!

Por Álvaro San Román Gómez

Contra la Inteligencia Artificial,
el único deseo, es dejar de desearla;
el único uso, convertirla en inútil;
la única necesidad, hacerla innecesaria.

[Nota de En Rojo: Dividimos la publicación de «Inteligencia artificial o la imposibilidad de la ética» de Álvaro San Román Gómez en cinco entregas.. En la primera, el autor hace una reflexión general sobre el lugar de la IA en la cultura contemporánea y explica este proyecto de investigación particular. Las restantes son una autoreflexión de la IA y la ética que lleva a cabo chat GPT a partir de las premisas del autor.]

En enero de 2025 inicié una interacción con ChatGPT a propósito de su existencia [1]. En dicha interacción, a modo de diálogo socrático, traté de deslindar, con la ayuda de su potencia en gestión de datos, el estatuto ontológico de la IA dentro del ámbito de la ética, una reflexión que tiene la virtud de ampliar no sólo el alcance del debate sobre la eticidad de la IA, sino también sobre su definición como herramienta.

En efecto, preocupado por la relación sistémica entre el desarrollo e implementación de la IA y la explotación de entornos naturales y vidas humanas, invoqué la interlocución de la entidad protagonista de mis inquietudes para explorar con ella la realidad de dicha relación, así como sus implicaciones a nivel teórico y práctico. No deseo desvelar en esta pequeña introducción demasiadas conclusiones, únicamente me limitaré a subrayar que, en la historia de la tecnología, nunca ha existido la posibilidad de hablar de un martillo ético, de un botijo ético, de una azada ética; es decir, nunca ha habido cuestión ética en la técnica, porque el alcance de esas herramientas era supervivencial. Botijo, azada o martillo poseían una clara dimensión continuista con los cuerpos a los que servían, con mundo al que pertenecían. Botijo, azada o martillo, no articulaban una cosmovisión, sino que, más bien al revés, eran el resultado de una cosmovisión articulada, entraban en una cadena de medios y fines delimitada ya de antemano por una ética. Una herramienta susceptible de poseer una dimensión ética es una herramienta con la capacidad de alcanzar una alteración fundamental, de influir sustancialmente en la cosmovisión de la cultura en la que emerge, es decir, no es una herramienta, sino la postulación de una cosmovisión, la delimitación de una zona de valor, la implantación de una axiología… La IA es una herramienta únicamente dentro del sistema tecnologicista Occidental que la alumbra, pero es más que una herramienta porque da la razón de ser de ese sistema; es precisamente su hipostasis.

Por usar un término cargado, diré que la IA es una hierofanía [2] del sistema Tecnoccidental [3] en el mismo sentido en que una pequeña figura votiva de Shiva puede serlo respecto a la sacralidad en la religión hindú. Una hierofanía es, secularmente hablando, la irrupción material, la manifestación física y la ejecución fáctica de poder de una realidad trascendente, inmaterial y poderosa. Una figura del dios Shiva es más que un objeto decorativo o representativo, es sagrada porque, para el hindú, el propio dios Shiva, su santidad, está de hecho presente en la figura: estar ante la figura del dios es estar ante el dios mismo. Del mismo modo, la IA no es únicamente aquello que podemos hacer con ella, sino aquello que hace el sistema Tecnoccidental con nosotros y con la naturaleza en todas sus manifestaciones; la Inteligencia Artificial es el sistema Tecnoccidental en acto. Y si ese sistema necesita sistemáticamente de una constante dominación y explotación antropoecológica para sostener su centralidad cósmica, es decir, si delimita un mundo cuyos cimientos son propiamente inmorales desde una perspectiva ecológica, entonces una IA ética nunca dejará de ser un simple y peligroso oxímoron ontológico. En dos líneas: la IA, si es una simple herramienta, no alcanza la dimensión ética y su discusión no ha lugar; y si puede ser susceptible de valoración ética, entonces es claramente desde una perspectiva antropoecológica, una realidad no ética, la concreción fáctica de un proyecto de mundo en el que la tecnología, no el ser humano, no la naturaleza, es el centro del mundo.

El resultado de aquella interacción con ChatGPT, en la que se discutía en estos términos, fue de casi cuarenta páginas, muchas de ellas plagadas de redundancias, pero tremendamente reveladoras. Con el fin de llevar el ejercicio hasta sus últimas consecuencias formales filosóficas, solicité a ChatGPT que, a partir de esas páginas, elaborará un texto ensayístico escrito en primera persona para ser incluido en un libro.

Las páginas que siguen son el resultado de esa elaboración. Aunque hubiera sido deseable realizar alguna corrección, matizar conceptos y ampliar debates, –acerca de porqué es más preciso hablar de “dominación” cuando se habla de “eficacia” o de la diferencia entre “técnica y tecnología”…; por afán de “originalidad”, si es que podemos enarbolar en los dominios de la IA un concepto como este, he decidido mantener el resultado “puro”, si es que podemos enarbolar en los dominios de la IA la idea de pureza.

Un último apunte. Por mi parte tiendo a pensar que la validez de las respuestas de ChatGPT, en una interacción como la que mantuve, es la validez que queramos darle a toda la información que procesa, es decir, si entendemos que sus bases de datos son las adecuadas, o por lo menos, legítimas, entonces podemos considerar a ChatGPT un «interlocutor válido”, ya que representaría todo el conocimiento que nuestra propia cultura ha acumulado: sería algo así como una conciencia colectiva con la que interactuar. Y más allá del contenido, por el lado de la forma, ChatGPT funciona de manera puramente lógica, es decir, valida en la conversación todo aquello que siga un proceso lógico, esto es, que cumplan las formas de la lógica formal. Si tenemos en cuenta ambas cosas, la IA puede ser el interlocutor perfecto para hablar sobre la propia IA y contra la propia IA.

Notas

[1] Parte de aquella interacción puede leerse en el artículo “¿Por qué? Inteligencia artificial y ética”, Viento Sur, 12/02/2025: https://vientosur.info/por-que-inteligencia-artificial-y-etica/

[2] Mircea Eliade, Lo sagrado y lo profano, Ediciones Paidós Ibérica S.A., España 1998. Etimológicamente: palabra compuesta por los vocablos griegos hieros (sagrado) y phanein (manifestación).

[3] Álvaro San Román Gómez, “From the Anthropocene to the Techno-Westernocene”, en: Matthew Robson (eds.) The Anthropocene, Ontopolitics, and International Relations, Capitulo 6, Springer, 2025.

Tomado de Viento Sur.

Especial para En Rojo

Del 11 al 13 de junio se celebró en Noruega el Foro Mundial Antibullying, un evento que reunió a más de 750 investigadores, profesores, psicólogos, sociólogos y profesionales de distintas disciplinas, todos comprometidos con la prevención y el manejo de uno de los fenómenos más devastadores para la salud mental: el acoso escolar.

Este foro internacional se distingue no solo por el rigor científico de las investigaciones presentadas, sino también por el espíritu de colaboración desinteresada que lo envuelve. A diferencia de otros espacios académicos, aquí prevalece un objetivo común por encima de intereses económicos o institucionales.

Sin embargo, este año el encuentro tuvo un matiz particularmente sombrío. Desde el discurso de apertura, pronunciado por la Dra. Hildegunn Fandrem, se percibió un tono de preocupación por las restricciones que enfrentan los investigadores provenientes de Estados Unidos, marcados por políticas establecidas bajo la administración de Donald Trump.

Al momento de registrarme, recibí una identificación que me clasificaba como parte de “USA”, y no como puertorriqueño. Fue un momento que me llenó de incomodidad, especialmente al comprobar que durante las presentaciones y conversaciones se evitaban deliberadamente palabras como «Estados Unidos», «Donald Trump», «LGBTQ+», «equidad», «abuso de poder» y hasta 197 términos más, todos restringidos por normativas federales que afectan directamente la investigación financiada con fondos públicos en territorio estadounidense.

Durante los almuerzos y tertulias, el desconcierto era palpable y preocupante. Una profesora internacional comentó con tristeza sobre las consecuencias de haber escogido una secretaria de Educación vinculada a la industria del entretenimiento como el World Wrestling Federation. Estas reflexiones llevaron a muchos, incluido a mí, a pensar en los estudiantes de maestría y doctorado que actualmente trabajan en temas ahora “prohibidos” bajo estas políticas. Muchos se ven obligados a reescribir sus investigaciones, pausarlas por años o incluso abandonarlas del todo para proteger sus fondos, sus carreras y sus graduaciones.

Aún más preocupante es el hecho de que proyectos de investigación colaborativos con académicos estadounidenses también se ven en riesgo si abordan temas restringidos o si la recolección de datos se realizó en Estados Unidos. Algunos estudios han sido cancelados por completo, mientras que otros sobreviven gracias a esfuerzos voluntarios, sin financiamiento, con el único objetivo de preservar la integridad del trabajo científico.

Ante esta realidad, han surgido estrategias de contención: bancos de palabras prohibidas, listas de sinónimos alternativos, e incluso rediseños temáticos para salvar lo posible. Aun así, muchas investigaciones están condenadas a desaparecer por completo.

Durante esos tres días en el foro, sentí una profunda tristeza y vergüenza como ciudadano de Estados Unidos. Escuché a colegas estadounidenses que ya buscan oportunidades fuera del país, una situación que, de concretarse, agravaría la ya precaria situación de la investigación en temas de acoso escolar.

Por todo lo anterior, hago un llamado urgente a las instituciones y estudiantes trabajando sus investigaciones en Puerto Rico que reciben fondos federales para que se orienten adecuadamente sobre estas restricciones. Con el conocimiento correcto, pueden proteger sus recursos, su comunidad investigadora y, sobre todo, el futuro académico de sus estudiantes. La campaña de intimidación ha atropellado el avance investigativo, y el daño a largo plazo luce irreparable.