Especial para En Rojo
A finales de noviembre, León XIV realizó su primer viaje como papa. Fue a Iznic, la antigua Nicea, a 130 km de Estambul. Allí, hace 1700 años, tuvo lugar lo que se considera el primer concilio ecuménico de la Iglesia. En este concilio se redactó el Credo, común a todo el cristianismo. De hecho, el recuerdo de Nicea nos hace revivir tiempos en los que las Iglesias eran diversas en cada lugar, pero aún no se habían dividido.
Tener un Credo común a todas las Iglesias fue estupendo, pero, al hacerlo, Nicea llevó a la Iglesia a definir la fe por su expresión dogmática. No hizo distinción entre la fe y una expresión de la fe. Además, privilegió el dogma y no la práctica, es decir, la adhesión al proyecto divino. En un artículo memorable, Eduardo Hoornaert describe el momento histórico que vivió la Iglesia cristiana en Nicea y lo que representó ese concilio para el futuro del cristianismo[1].
Por un lado, Nicea dio a la Iglesia el derecho a existir que antes se le negaba. Permitió a los obispos de diversos rincones del mundo grecorromano conocerse y dialogar. Teologías divergentes, como la de la escuela de Antioquía y la de Alejandría, pudieron encontrarse e intentar una síntesis sobre el método de interpretación de la Biblia, más histórico o más alegórico, y sobre quién es Cristo para nosotros.
Nicea representó la unidad del cristianismo grecorromano de la época, pero ignoró las formas de ser cristianas de las comunidades sirias, semíticas o africanas, aunque ya existían comunidades cristianas en Etiopía y en otros lugares africanos colonizados por el Imperio, pero aún no romanizados, como ya lo estaba Túnez, o Hipona de San Agustín.
No es de extrañar que los obispos, procedentes de todos los rincones del mundo grecorromano, se alegraran de la acogida y el apoyo de Constantino. El concilio se celebró en el palacio de verano del emperador. Eusebio de Césarea, uno de los 300 obispos presentes en el concilio, escribió que los obispos fueron tratados como senadores, como el Imperio había hecho antes, con los sacerdotes de la antigua religión imperial. Por eso, a partir de Nicea, los obispos cristianos asumieron insignias que antes pertenecían a los sacerdotes romanos del culto imperial. Hasta hoy, la mayoría de los curas consideran normal celebrar con casulla y hay obispos que piensan que la mitra proviene del evangelio, o que puede ayudar en su misión de pastor[2].
No hay duda de que el principal legado de Nicea no fue la doctrina. El pueblo e incluso muchos eclesiásticos necesitarían estudiar filosofía griega para comprender lo que significa decir que el Hijo es consustancial al Padre. Más tarde, las Iglesias de Occidente se dividirían de las de Oriente sobre si el Espíritu Santo procede del Padre, por el Hijo, o si procede del Padre y del Hijo. El legado más concreto de Nicea fue organizar la Iglesia según el modelo de las administraciones regionales del Imperio Romano, que se llamaban diócesis y estaban gobernadas por nobles, cuyo título era vicarios. Hasta algunos siglos después, los obispos eran elegidos y el Código de Graciano, uno de los primeros textos de Derecho Canónico, dice claramente: «ningún obispo impuesto»[3].
En la época del Papa Gregorio VII (1075), todos los obispos ya eran nombrados por el Papa.
No podemos culpar a Nicea por convertir al papa en jefe de la Iglesia universal y rey, hasta el siglo XIX, de los Estados Pontificios y, hoy en día, del Vaticano. El modelo de Nicea y la comprensión de Dios como poder y, por lo tanto, la casi divinización de los ministerios eclesiásticos como representación del poder divino en el mundo, siguen vigentes hasta hoy. Otros pecados vinieron después de Nicea.
Para nosotros, en América Latina y el sur, queda el reto de tirar el agua del baño sin perder al niño. Es lo que hoy, en todos los campos de la cultura, se llama decolonialidad. Además de descolonizar la expresión doctrinal y el estilo eclesial a través de los cuales vivimos la fe, necesitamos, en comunión con la Iglesia Universal, proponer nuestra propia forma de vivir la fe y ser Iglesias locales, sin necesidad de que seamos italianos, franceses o alemanes para ser cristianos.
Cualquier persona con sentido común se da cuenta de que la organización de las diócesis y parroquias ya no responde a los retos de nuestros días. El modelo territorial, iniciado en Nicea, es el de la cristiandad y sigue organizado según el modelo colonial. Actualmente, en casi todo el mundo, cualquier persona toma un coche y participa en la comunidad que más responde a su estilo de fe y no en la parroquia o diócesis donde vive.
¿Cómo pensar que, en el modelo jerárquico de la Iglesia, procedente de Nicea y no del Evangelio, sea posible establecer la sinodalidad propuesta por el papa Francisco? Cuando Francisco instituyó la Conferencia Eclesial de la Amazonía (CEAMA), un cardenal brasileño confió a sus amigos: «Debería haber hecho una conferencia episcopal y no eclesial». Y este cardenal es uno de los más abiertos a una Iglesia de los pobres. De ahí se ve que el modelo eclesial definido por Nicea sigue vivo y vigente.
Todo esto nos remite a nuestra forma de ver a Jesucristo y de comprender cómo lo seguimos. Nicea lo convirtió en el Cristo Señor y divino, al que debemos servir con nuestro culto. La decolonialidad de nuestra fe no niega que él sea divino, pero como el Cristo Cósmico, del que Pablo escribió a los colosenses (Cl, 1, 15), comparte esa condición con todas las personas humanas e incluso con todos los seres del Universo.
El reto actual para nuestras Iglesias no es creer en el dogma definido hace 1700 años en Turquía, sino celebrar un nuevo concilio o foro con participantes de todas las Iglesias cristianas y en diálogo con hermanas y hermanos de otras religiones, principalmente de las tradiciones de los pueblos originarios y las comunidades afrodescendientes (en todo el mundo). Necesitamos dar testimonio de que él vino al mundo como un pobre de Nazaret para hacernos ver en cada persona humana, pero especialmente en los pueblos crucificados, lo que en el Carnaval de 2020 la Escuela de Samba de Mangueira llamó «Jesús de la Gente» y no Cristo Rey. Esto inspiró al papa Pío XI a firmar con Mussolini el Tratado de Letrán (1925) y volver así a ser jefe de Estado en la única monarquía absoluta de Occidente. El Cristo que debemos seguir es el Jesús del Pueblo, presente en cada ser humano, especialmente en las personas pobres y oprimidas.
Durante la actividad, la economista y activista de la equidad Alejandra Castrodad Rodríguez abrirá la conversación examinando la creciente preocupación de que Puerto Rico pudiera convertirse en “otro Hawai’i”. A partir de datos, tendencias y luchas comparadas, profundizará en las características del colonialismo de asentamiento en el archipiélago boricua y compartirá lecciones de movimientos en Hawai’i y Palestina, así como acciones concretas para resistir esta transformación.