La narrativa propagandística falaz y los bulos de falsa bandera han sido utilizados por Estados Unidos para justificar el inicio de conflictos armados. Para comprender esta realidad hay que retroceder en la historia, desde lo más reciente a lo más remoto.

En 1990, para justificar la operación bélica “Tormenta del Desierto” tras la invasión de Irak a Kuwait, una adolescente kuwaití de 15 años de edad declaró falsamente entre sollozos ante el Congreso estadounidense que acababa de salir de Kuwait y que, cuando su familia se marchó del país, ella había decidido quedarse para ayudar como voluntaria en el hospital Al Adan. «Estando allí, vi a los soldados iraquíes entrar al hospital con sus armas de fuego, sacar a los bebés de las incubadoras, llevarse las incubadoras y dejar a los bebés morir en el frío suelo. Fue horrible», relató.

La adolescente de 15 años se presentó únicamente por su nombre de pila: Nayirah. En aquel momento se afirmó que no se aportarían su apellido ni otros datos personales como medida de protección para ella y su familia ante posibles represalias iraquíes. Su testimonio ante el Congreso se transmitió televisivamente por todo Estados Unidos y el mundo y reseñada por la prensa estadounidense e internacional.

Pues, resultó ser que la adolescente no era una menor cualquiera. Tras concluido el conflicto, se supo que su nombre completo era Nayirah Al-Sabah y que era hija del embajador de Kuwait en Estados Unidos, Saud Nasser Al-Sabah.

También se descubrió que su testimonio formó parte de una campaña organizada por la asociación Ciudadanos por una Kuwait Libre y dirigida por la firma estadounidense de relaciones públicas Hill & Knowlton, contratada por el gobierno de Kuwait.

El testimonio ante el Congreso de Estados Unidos de la supuesta inocente adolescente formó parte junto a la falacia de que el presidente iraquí para aquel entonces, Sadam Hussein, era un monstruo capaz de las peores atrocidades y que poseía armas de destrucción masiva, lo cual nunca se evidenció y terminó siendo una gran mentira para justificar la invasión bélica a Irak.

Nunca la prensa corroboró la veracidad del testimonio de la adolescente y nada menos que Amnistía Internacional se atrevió a ofrecer la mentira de que 300 bebés habían sido asesinados en ese inexistente atentado a la guardería infantil del hospital kuwaití. No hubo otro testigo de corroboración que respaldara las afirmaciones de Navirah.

La Operación Tonkín fue también una falsedad de un supuesto ataque de barcos comunistas vietnamitas a un destructor estadounidense en el Golfo de Tonkin, frente a las costas de Vietnam en el verano de 1964. El bulo del Golfo de Tonkín abrió el camino a la expansión de la conflagración de Vietnam, Laos y Camboya. Empero, a finales de 2005, la Agencia Nacional de Seguridad desclasificó documentos clasificados que confirmaban que oficiales de la agencia de inteligencia habían engañado deliberadamente a los estadounidenses para hacerles creer que los barcos vietnamitas fueron los que atacaron al destructor de Estados Unidos.

No debe olvidarse, además, la Operación Ajax en 1953, cuando Estados Unidos emprendió todo un operativo en Irán, junto al MI6 británico, para derrotar al doctor Mohammad Mossadeq, líder iraní democráticamente elegido en las urnas. Mossadeq decidió nacionalizar la industria petrolera persa y despojar del monopolio a la empresa británica British Petroleum que tenía a su cargo el manejo empresarial de Anglo-Iranian Oil Company. Fue imputado de ser comunista y la Agencia Central de Inteligencia (CIA, por sus siglas en inglés) detalló años después cómo sus agentes de inteligencia, junto a los británicos, llevaron a cabo ataques terroristas para luego inculpar a Mossadeq e instaurar la monarquía del Sha Mohamed Reza Pahlevi. El doctor Mossadeq fue encarcelado de por vida y sus ministros fueron ejecutados, justo unos días después de unl golpe de Estado.

Es memorable como ejemplo, también, la Operación Gladio, mediante la cual se encubrió cientos de atentados efectuados por la CIA y la OTAN en Italia y otros países. Desde 1947 hasta 1981, distintos presidentes de Italia han admitido públicamente que la Operación Gladio tenía como propósito atacar a civiles inocentes para inculpar por ello a grupos izquierdistas y comunistas.

Ahora, el gobierno del presidente estadounidense Donald Trump se inventa de manera mucho más burda lo del Cartel de los Soles, dirigido alegadamente por el mismísimo presidente venezolano Nicolás Maduro, con el fin de atacar a Venezuela y deponer su actual gobierno. Se repite la historia.

Especial para En Rojo

A finales de noviembre, León XIV realizó su primer viaje como papa. Fue a Iznic, la antigua Nicea, a 130 km de Estambul. Allí, hace 1700 años, tuvo lugar lo que se considera el primer concilio ecuménico de la Iglesia. En este concilio se redactó el Credo, común a todo el cristianismo. De hecho, el recuerdo de Nicea nos hace revivir tiempos en los que las Iglesias eran diversas en cada lugar, pero aún no se habían dividido.

Tener un Credo común a todas las Iglesias fue estupendo, pero, al hacerlo, Nicea llevó a la Iglesia a definir la fe por su expresión dogmática. No hizo distinción entre la fe y una expresión de la fe. Además, privilegió el dogma y no la práctica, es decir, la adhesión al proyecto divino. En un artículo memorable, Eduardo Hoornaert describe el momento histórico que vivió la Iglesia cristiana en Nicea y lo que representó ese concilio para el futuro del cristianismo[1].

Por un lado, Nicea dio a la Iglesia el derecho a existir que antes se le negaba. Permitió a los obispos de diversos rincones del mundo grecorromano conocerse y dialogar. Teologías divergentes, como la de la escuela de Antioquía y la de Alejandría, pudieron encontrarse e intentar una síntesis sobre el método de interpretación de la Biblia, más histórico o más alegórico, y sobre quién es Cristo para nosotros.

Nicea representó la unidad del cristianismo grecorromano de la época, pero ignoró las formas de ser cristianas de las comunidades sirias, semíticas o africanas, aunque ya existían comunidades cristianas en Etiopía y en otros lugares africanos colonizados por el Imperio, pero aún no romanizados, como ya lo estaba Túnez, o Hipona de San Agustín.

No es de extrañar que los obispos, procedentes de todos los rincones del mundo grecorromano, se alegraran de la acogida y el apoyo de Constantino. El concilio se celebró en el palacio de verano del emperador. Eusebio de Césarea, uno de los 300 obispos presentes en el concilio, escribió que los obispos fueron tratados como senadores, como el Imperio había hecho antes, con los sacerdotes de la antigua religión imperial. Por eso, a partir de Nicea, los obispos cristianos asumieron insignias que antes pertenecían a los sacerdotes romanos del culto imperial. Hasta hoy, la mayoría de los curas consideran normal celebrar con casulla y hay obispos que piensan que la mitra proviene del evangelio, o que puede ayudar en su misión de pastor[2].

No hay duda de que el principal legado de Nicea no fue la doctrina. El pueblo  e incluso muchos eclesiásticos necesitarían estudiar filosofía griega para comprender lo que significa decir que el Hijo es consustancial al Padre. Más tarde, las Iglesias de Occidente se dividirían de las de Oriente sobre si el Espíritu Santo procede del Padre, por el Hijo, o si procede del Padre y del Hijo. El legado más concreto de Nicea fue organizar la Iglesia según el modelo de las administraciones regionales del Imperio Romano, que se llamaban diócesis y estaban gobernadas por nobles, cuyo título era vicarios. Hasta algunos siglos después, los obispos eran elegidos y el Código de Graciano, uno de los primeros textos de Derecho Canónico, dice claramente: «ningún obispo impuesto»[3].

En la época del Papa Gregorio VII (1075), todos los obispos ya eran nombrados por el Papa.

No podemos culpar a Nicea por convertir al papa en jefe de la Iglesia universal y rey, hasta el siglo XIX, de los Estados Pontificios y, hoy en día, del Vaticano. El modelo de Nicea y la comprensión de Dios como poder y, por lo tanto, la casi divinización de los ministerios eclesiásticos como representación del poder divino en el mundo, siguen vigentes hasta hoy. Otros pecados vinieron después de Nicea.

Para nosotros, en América Latina y el sur, queda el reto de tirar el agua del baño sin perder al niño. Es lo que hoy, en todos los campos de la cultura, se llama decolonialidad. Además de descolonizar la expresión doctrinal y el estilo eclesial a través de los cuales vivimos la fe, necesitamos, en comunión con la Iglesia Universal, proponer nuestra propia forma de vivir la fe y ser Iglesias locales, sin necesidad de que seamos italianos, franceses o alemanes para ser cristianos.

Cualquier persona con sentido común se da cuenta de que la organización de las diócesis y parroquias ya no responde a los retos de nuestros días. El modelo territorial, iniciado en Nicea, es el de la cristiandad y sigue organizado según el modelo colonial. Actualmente, en casi todo el mundo, cualquier persona toma un coche y participa en la comunidad que más responde a su estilo de fe y no en la parroquia o diócesis donde vive.

¿Cómo pensar que, en el modelo jerárquico de la Iglesia, procedente de Nicea y no del Evangelio, sea posible establecer la sinodalidad propuesta por el papa Francisco? Cuando Francisco instituyó la Conferencia Eclesial de la Amazonía (CEAMA), un cardenal brasileño confió a sus amigos: «Debería haber hecho una conferencia episcopal y no eclesial». Y este cardenal es uno de los más abiertos a una Iglesia de los pobres. De ahí se ve que el modelo eclesial definido por Nicea sigue vivo y vigente.

Todo esto nos remite a nuestra forma de ver a Jesucristo y de comprender cómo lo seguimos. Nicea lo convirtió en el Cristo Señor y divino, al que debemos servir con nuestro culto. La decolonialidad de nuestra fe no niega que él sea divino, pero como el Cristo Cósmico, del que Pablo escribió a los colosenses (Cl, 1, 15), comparte esa condición con todas las personas humanas e incluso con todos los seres del Universo.

El reto actual para nuestras Iglesias no es creer en el dogma definido hace 1700 años en Turquía, sino celebrar un nuevo concilio o foro con participantes de todas las Iglesias cristianas y en diálogo con hermanas y hermanos de otras religiones, principalmente de las tradiciones de los pueblos originarios y las comunidades afrodescendientes (en todo el mundo). Necesitamos dar testimonio de que él vino al mundo como un pobre de Nazaret para hacernos ver en cada persona humana, pero especialmente en los pueblos crucificados, lo que en el Carnaval de 2020 la Escuela de Samba de Mangueira llamó «Jesús de la Gente» y no Cristo Rey. Esto inspiró al papa Pío XI a firmar con Mussolini el Tratado de Letrán (1925) y volver así a ser jefe de Estado en la única monarquía absoluta de Occidente. El Cristo que debemos seguir es el Jesús del Pueblo, presente en cada ser humano, especialmente en las personas pobres y oprimidas.

[1] – – https://ihu.unisinos.br/660458-nicea-1700-anos-um-desafio-artigo-de-eduardo-hoornaert

[2] – Cf. Crossan, J.D., O Jesus histórico: A Vida de um Camponês judeu do Mediterrâneo, Imago, Rio de Janeiro, 1994, p. 462, (também citado por Eduardo Hoornaert).

[3] – Cf. José Ignacio Faus. Las elecciones episcopales en la historia de la Iglesia. Paulus, 1996